Atma, o sopro da vida

Semana passada, falei sobre a etimologia e o significado das palavras mente, alma e espírito. E, como vimos, tanto alma quanto espírito trazem dentro de si a ideia de sopro, o sopro divino que dá vida à matéria de outro modo inerte. E vimos também que a ideia de vida está intimamente ligada à de respiração. Hoje quero falar sobre outro conceito também pertencente à esfera do imaterial que anima a matéria e que igualmente habita o campo semântico do sopro, da respiração e do ar: é o conceito hinduísta de Atma ou Atman.

Em sânscrito, língua sagrada da religião hindu, essa palavra, grafada no alfabeto devanágari como आत्म, significa “alma” ou “sopro vital”. O Atma é o mais elevado princípio humano, a própria essência divina, informe e indivisível. Para alguns filósofos orientalistas, é a própria conexão com Brahman, o Absoluto (aquilo que numa visão monoteísta chamaríamos de Deus, mas que, para as religiões orientais, não tem esse sentido).

Esse termo Atma aparece em Mahatma, “grande alma”, título dado a pessoas que, por meio da vontade e pela evolução espiritual através de muitas encarnações, atingiram um estágio espiritual avançado. O mais famoso dos Mahatmas, como se sabe, é Gandhi, herói nacional indiano.

Mas, como não sou teólogo, filósofo ou cientista da religião, quero aqui falar sobre a etimologia desse termo.

Em primeiro lugar, temos o grego ἀτμός (atmós), “vapor, ar quente”, que nos deu atmosfera, e que se tentou conectar etimologicamente com o sânscrito ātmán, mas parece que atmós, assim como atmís, nada tem a ver com aquela palavra, já que o a longo (ā) do sânscrito pressupõe um e longo (ē) em indo-europeu. De fato, o Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch (Dicionário Etimológico Indo-Europeu), de Julius Pokorny, apresenta a raiz *ēt-mén-, “vento, alma”, como origem tanto do sânscrito ātmán quanto do antigo alto alemão ātum (alemão moderno Atem, “respiração”, atmen, “respirar”).

Portanto, parte-se de uma raiz primitiva *ēt-, já que *-mén é um sufixo (o mesmo que aparece em palavras latinas como abdomen, dictamen, regimen, etc., que nos deram abdômen, ditame, regime, e tantas outras terminadas em ‑me ou ‑men).

Por fim, quem é mais velho deve se lembrar que antigamente havia no Brasil uma fábrica de produtos plásticos e brinquedos chamada Atma.

Corpo, mente, alma, espírito

As palavras que compõem o título desta postagem aparecem com muita frequência em textos de autoajuda, filosofia, religião e espiritualidade, e todas elas já existiam em latim: corpus, mens, anima, spiritus. Aliás, os romanos já tinham um lema que até hoje é muito verdadeiro: mens sana in corpore sano, “mente sã em corpo são”, um estímulo à prática da atividade física como benefício também à mente.

Embora cada um desses vocábulos represente um conceito distinto e bem definido, o fato é que, com exceção do corpo, entidade física e biológica de cuja conceituação ninguém tem dúvida, os demais conceitos por vezes se confundem, especialmente em línguas que não dispõem de todas as quatro palavras como o português. Então tentemos defini-las para mostrar por que seus significados às vezes se sobrepõem.

Segundo a moderna concepção da neurociência, a mente é o cérebro em funcionamento. Mas o produto da bioquímica do cérebro já era concebido como a sede da racionalidade humana bem antes do advento da neurociência. A mente racional é o instrumento do raciocínio e também da imaginação, do devaneio e dos sentimentos. Desde a Antiguidade, a mente era vista como algo inerente ao corpo vivo, isto é, como a inteligência e a capacidade de discernimento. Não por acaso, mens provém da raiz indo-europeia *men-, que significa “pensar”. Logo, a mente é o lugar onde mora o pensamento, o intelecto.

Os conceitos de alma e espírito se confundem até etimologicamente, pois anima e seu correlato animus significavam primitivamente “sopro”: anima/animus têm a ver com o grego ánemos, “vento”, ao passo que spiritus deriva do verbo spirare, “soprar”, que sobrevive em português em espirar, respirar, inspirar, expirar, aspirar, conspirar, suspirar, etc. Tanto a alma quanto o espírito eram concebidos pelos antigos como o sopro de vida ou sopro divino (essa visão estava presente em várias tradições, da Grécia e Roma antigas ao judaísmo, ao hinduísmo e ao budismo). É que, não podendo explicar racionalmente a natureza da vida e o porquê de alguns entes serem animados e outros não, pensava-se que a vida fosse um dom divino, algo soprado pelos deuses dentro da matéria inerte, dando-lhe vida e consciência. Além disso, no entendimento da época a vida estava diretamente ligada à respiração: se respira, é vivo; se é vivo, respira.

A alma (em grego psykhé) foi desde o início associada a um princípio sobrenatural, que só os seres vivos – e, segundo algumas tradições filosóficas, só o homem – possuem. E desde logo foi vista como algo que habita o corpo, mas distingue-se dele e dele se desprende ao morrermos. Assim, a alma poderia existir sem o corpo, mas não este sem a alma: seres inertes como as pedras não têm e nunca terão alma; o corpo animal ou vegetal, ao ser desprovido da alma, apodrece.

O espírito é um conceito que, para a filosofia, às vezes se confunde com a mente e às vezes com a alma. Para os estoicos, o espírito (em grego pneûma) é o que distingue o vivo do bruto: o intelecto, mas também os sentimentos, as emoções, os estados de alma (ou de espírito). Nesse sentido, a alma é o que dá vida, a mente é a faculdade da razão, e o espírito é a inspiração (vejam aqui o verbo spirare mais uma vez), a imaginação, a criatividade, a emoção, o senso estético, a moral, a ética, a virtude…

Mas o adjetivo espiritual é também muitas vezes empregado como sinônimo de religioso, como em “líder espiritual”, referindo-se a chefes de igrejas ou de seitas. Donde se deduz que o espírito seria um conceito sobretudo religioso.

Já para os espíritas, a alma é o espírito encarnado num corpo físico, e o espírito é uma realidade transcendente que, de tempos em tempos, se incorpora na matéria, dando origem aos seres vivos. É forçoso dizer que essa concepção se restringe à doutrina espírita, não sendo necessariamente partilhada pelas correntes filosóficas.

Essa nebulosidade na definição de mente, alma e espírito no âmbito tanto da filosofia quanto da religião levou a que certas línguas não dispusessem dos três conceitos, mas de apenas dois. Enquanto o português, o espanhol (mente, alma, espíritu), o italiano (mente, anima, spirito) e o inglês (mind, soul, spirit) dispõem dos três significados, o francês (âme, esprit), o alemão (Seele, Geist) e as línguas escandinavas, como, por exemplo, o sueco (själ, ande) admitem apenas dois. O resultado é que a palavra para “espírito” acaba sendo usada também para denominar a mente. Pode-se perceber isso ao consultar os verbetes “mente” e “espírito” em português na Wikipédia e depois carregar as páginas correspondentes nas demais línguas. O leitor verá que será redirecionado em ambos os casos à palavra correspondente a “espírito” em francês ou alemão, por exemplo.

Enquanto em português ou inglês a definição de mente na enciclopédia é fundamentalmente técnica e científica, e a de espírito é filosófica e místico-religiosa, em francês ou alemão tem-se no verbete “esprit” ou “Geist” uma mistura de ambas as coisas.

Nessas línguas, há um certo embaraço quando se trata de um texto técnico de neurociência, por exemplo, em que o conceito de mente, muito bem delimitado, não tem nada a ver com o de espírito, seja em seu sentido filosófico, religioso ou do senso comum. Nesses casos, o francês utiliza às vezes o termo mental (substantivo) para referir-se à mente enquanto fenômeno biológico. Em alemão, usa-se às vezes Verstand ou Vernunft (literalmente, “intelecto” ou “razão”) para distinguir a mente do espírito (Geist). Só que a mente em sentido neurológico não é exatamente o mesmo que o intelecto ou a razão, termos mais afeitos ao vocabulário da filosofia e do senso comum.

É curioso que, embora o latim tivesse o termo mens, este não tenha passado ao francês, língua da lógica e da razão (pelo menos é o que dizem), assim como o vocábulo germânico *mundiz, “mente”, de mesma origem que mens, só passou ao inglês mind, mas não às demais línguas germânicas, como o alemão, idioma que, segundo alguns, é o único no qual é possível filosofar.

Os processos cognitivos e o funcionamento da mente

O que é a mente? Essa questão vem inquietando há séculos os filósofos e os cientistas. Sabemos que a atividade mental é uma das características que distinguem os animais das plantas e dos seres inanimados e que, nos animais superiores, como nós humanos, essa atividade produz algo ainda mais intrigante, que é a consciência.

Para muitos pensadores do passado (e ainda alguns do presente), o conceito de mente se confunde com o de alma ou espírito. O fato de percebermos a realidade, pensarmos e sentirmos é visto por eles como algo divino, sobrenatural, um dom dado por Deus a certas criaturas e não a outras. Já para a moderna neurociência, a mente nada mais é do que o cérebro em funcionamento: são as reações químicas e as descargas elétricas que ocorrem nas sinapses de nossos neurônios cerebrais que produzem em nós a consciência e, com ela, sensações, emoções, imagens mentais e nosso discurso linguístico interno.

A atividade da mente consciente pode ser explicada pelo modelo dos processos cognitivos enunciado pelo psiquiatra suíço Carl Gustav Jung no livro Tipos psicológicos.

Os processos cognitivos dividem-se em dois tipos: processos de percepção e processos de julgamento. Os processos de percepção constituem-se nos canais de entrada das informações na mente. Fazendo uma analogia com um computador, podemos dizer que os processos de percepção correspondem ao input, isto é, à entrada de dados na máquina, como quando digitamos algo no teclado ou inserimos um pendrive. Há dois tipos de processos de percepção: a sensação e a intuição.

A sensação consiste nos cinco sentidos básicos do ser humano: visão, audição, tato, olfato e paladar. Portanto, percepções sensoriais são estímulos produzidos pelos fenômenos físicos externos ao nosso corpo e que este é capaz de reconhecer por meio dos órgãos dos sentidos e enviar ao cérebro, como a luz que chega à nossa retina e, através do nervo óptico, é levada como impulso elétrico à região do cérebro responsável pela sua “tradução” em termos de imagem. O mesmo vale para o som em relação aos ouvidos, o tato em relação à pele, e assim por diante.

A intuição, por vezes chamada erroneamente de “sexto sentido”, manifesta-se por meio de lembranças, lampejos, insights, atos de imaginação, momentos de inspiração, sonhos, delírios, alucinações, etc. Todos os conteúdos mentais (imagens, sons, palavras, sensações) que afloram à nossa consciência e não provêm diretamente de estímulos externos (sensoriais) ou do raciocínio são fruto da intuição.

Ela é tecnicamente a emergência ao nível consciente de memórias estocadas (Freud diria “recalcadas”) no inconsciente. Afinal, tudo o que vivenciamos a cada instante de nossa vida é registrado por nossa consciência, mas a maior parte dessas informações não fica nela nem em nossa memória de curto prazo: elas vão direto para o inconsciente e lá ficam guardadas por toda a vida. Por sinal, é justamente porque não podemos nos lembrar de tudo o que vivenciamos que não ficamos loucos. Só que, de repente e de maneira inexplicável, num dado momento aflora à nossa lembrança um fato ocorrido muitos anos atrás e do qual já não nos lembrávamos até porque não tinha maior importância. Mas algo no momento presente suscitou o resgate dessa memória inconsciente.

Essas memórias, por serem inconscientes, não podem ser acessadas diretamente pela consciência, ao contrário das memórias subconscientes, que podem, a qualquer momento, ser recuperadas, como, por exemplo, meu nome, endereço, número de telefone e outras informações que, embora não estejam na minha consciência a todo momento, podem ser facilmente trazidas a ela quando requisitadas. Nesse sentido, podemos considerar as memórias subconscientes como a pasta “Meus Documentos” do nosso cérebro e a consciência como a tela do nosso computador cerebral. Quando precisamos de uma determinada informação (digamos, meu número de telefone), basta abrirmos uma espécie de arquivo “Meu_telefone.docx” da nossa pasta cerebral “Meus Documentos”, isto é, do nosso subconsciente, e o número do telefone desejado aparece na tela do nosso computador, ou seja, vem à nossa consciência.

Já o conteúdo do inconsciente corresponderia, grosso modo, àqueles arquivos ocultos do computador, aos quais não podemos ter acesso, mas que de alguma forma interferem no desempenho da nossa “máquina”. Esse conteúdo revela-se à consciência por meio de sonhos, práticas meditativas, e também pode aflorar aleatoriamente, como quando temos um “estalo” e descobrimos, de modo não intencional, algo de que até então não tínhamos nos dado conta. É o insight, a chamada inspiração. Não à toa, o que chega à nossa consciência a partir do inconsciente é uma combinação, por vezes aleatória, de informações lá arquivadas. Quando um compositor recebe a inspiração para uma nova melodia, isto é, começa a ouvir mentalmente uma música que até então não existe fora de sua mente, o que ele está ouvindo – e, portanto, criando – é uma nova combinação de notas e acordes que ele, como músico, já conhece porque já ouviu muitas vezes, uma espécie de recortar e colar de muitas melodias já existentes e já estocadas em sua memória. É por isso que um indígena do Xingu que nunca teve contato com o homem branco jamais sonhará que está regendo uma orquestra sinfônica. Ele provavelmente sonha todas as noites com caçadas na floresta, animais e plantas de seu habitat, com sua aldeia, seus familiares, e outras coisas do gênero.

Uma vez que a consciência tenha captado informações provenientes do meio externo através dos sentidos ou do inconsciente por meio da intuição, a mente agora precisa processar essas informações. É aí que entram em ação os processos de julgamento. Eles são os responsáveis pelo processamento dessas informações no cérebro e equivalem, na metáfora computacional, ao throughput, isto é, ao processamento dos dados pelos softwares do computador. A mente humana processa as informações da consciência por meio de dois “softwares” básicos: a razão (isto é, o pensamento, o raciocínio) e a emoção (os sentimentos). Isso significa que, quando uma informação qualquer chega à nossa mente via sensações ou intuição, ela suscita em nós pensamentos e/ou sentimentos.

Os sentimentos ou emoções que surgem em nossa consciência, como alegria, medo, saudade, tédio, como resposta a percepções ou pensamentos são na verdade reações bioquímicas produzidas por hormônios e neurotransmissores como a adrenalina, a dopamina, a endorfina, a acetilcolina e outros. Por isso mesmo, muitas emoções que sentimos são acompanhadas de reações corporais, como arrepios ou suores.

Por sua vez, o que chamamos de pensamentos são o produto da nossa razão, ou raciocínio; pensamentos são, na prática, enunciados linguísticos mentais, algo como um diálogo interno entre nós e nós mesmos. Esse diálogo não necessariamente ocorre somente por meio da língua que falamos (o português, por exemplo); na verdade, o pensamento se processa numa linguagem puramente cerebral a que os neurocientistas e os linguistas dão o nome de mentalês, do qual falo em outra postagem, e na qual todas as línguas naturais, isto é, os idiomas humanos, se baseiam. Em linguagem computacional, o mentalês é o sistema operacional no qual rodam todos os “programas” que são as línguas. É como se, para executarmos o software “Português.exe” ou “English.exe”, precisássemos de um sistema operacional pré-instalado chamado “Mentalês®”. Nós, brasileiros, produzimos o tempo todo, ininterruptamente, nossos discursos mentais – uma pequena parte dos quais se transforma em discursos orais ou escritos que externamos aos outros seres humanos – no software “Português.exe”, que é como nosso processador de texto, e é nesse “Word” que redigimos mentalmente nossos pensamentos.

A resposta aos pensamentos e sentimentos que surgem em nossa mente (o equivalente ao output dos computadores) não é um processo cognitivo, mas uma reação aos estímulos que as informações do meio produzem em nós. É em geral uma conduta motora, isto é, uma ação. Por exemplo, ao ouvirmos (sensação auditiva) alguém nos pedir para fechar a porta, compreendemos intelectualmente esse pedido por meio do pensamento e respondemos com a ação motora de caminhar até a porta e fechá-la. Quando assistimos a um filme triste (sensações visual e auditiva), surgem pensamentos e emoções em nossa mente, aos quais podemos eventualmente responder com a ação de chorar. Mesmo ações reflexas, como desviar instantaneamente e sem pensar de uma pedra que é atirada em nossa direção, são respostas motoras a uma percepção sensorial (a visão da pedra se aproximando) e a um julgamento emocional (um susto).

Portanto, o que nossa mente faz o tempo todo, inclusive enquanto estamos dormindo, é captar informações do ambiente pelos sentidos e do inconsciente pela intuição e processá-los em forma de sentimentos e pensamentos. Numa palavra, são a sensação, a intuição, a razão e a emoção que comandam todas as nossas ações, sejam elas voluntárias ou involuntárias, conscientes ou inconscientes.